«Ecofeminism: An Overview» Lois Ann Lorentzen (University of San Francisco) and Heather Eaton (Saint Paul University)
Экофеминизм — это активистское и академическое движение, которое видит критические связи между господством над природой и эксплуатацией женщин. Термин экофеминизм, впервые использованный французской феминистской Francoise d’Eaubonne в 1974 году, был воспринят как третья волна феминизма. Экофеминизм, как отмечает Karen Warren2, является общим термином для широкого спектра подходов. Можно быть экофеминисткой-социалисткой, культурной экофеминисткой, радикальной экофемнисткой, эковуманисткой и т.д. Хотя категоризация экофеминизма — дискуссионный вопрос, эти разрозненные позиции удерживает вместе утверждение, что, как пишет Karen Warren, «есть важные связи между доминированием над женщинами и доминированием над природой.»3
Экофеминисткий активизм вырос в течение 1980х и 1990х среди женщин из антиядерных, природоохранных и лесбо-феминистских движений. Конференция «Женщины и Жизнь на Земле: Экофеминизм в 80ые», проведенная в г. Амхерст США (1980), была первой в серии экофеминистских конференций, пробудившей рост экофемистских организаций и акций. Политика, стоящая за этими экофеминистскими организациями, конференциями и акциями, базировалась на оценке критических связей, которые, считалось, существуют между милитаризмом, сексизмом, классизмом, расизмом и разрушением окружающей среды.
Публикации Woman and Nature: The Roaring Inside Her,4 Gyn/Ecology: The Metaethics of Radical Feminism,5 New Woman/New Earth: Sexist Ideologies and Human Liberation,6 и The Death of Nature: Women, Ecology, and the Scientific Revolution7 в 1970х и начале 1980х были предшественниками расцвета экофеминистского познания, особенно в области философии, теологии и религиоведения. Эти и другие книги, такие как The Politics of Women’s Spirituality: Essays on the Rise of Spiritual Power Within the Feminist Movement,8 Dreaming the Dark: Magic, Sex, and Politics,9и эссе Ynestra King10 были важными текстами для женщин, которые пытаются объединить и взаимосвязать их личные, экологические и политические проблемы.
Университет Южной Калифорнии провел конференцию «Экофеминистские перспективы: культура, природа, теория» в 1987 году. За ней последовали подобные конференции, которые способствовали публикации важных антологий, сформулировавших экофеминистскую перспективу (например, Reweaving the World: The Emergence of Ecofeminism,11 Reclaim the Earth: Women Speak Out for Life on Earth;12 и Healing the Wounds: The Promise of Ecofeminism13). Антологии и конференции также отражают возрастающее участие экофеминисток на международной арене, включая присутствие на Конференции ООН по окружающей среде и развитию (UNCED) в Рио-де-Жанейро (1992).
Хотя диапазон взаимосвязи женщина/природа изучается в рамках экофеминистской мысли и действия, три связи представляются центральными в экофеминистской теории — эмпирическая, концептуальная и/или культурная/символическая и эпистемологическая. Эмпирическое утверждение заключается в том, что в большей части света экологические проблемы в целом непропорционально затрагивают женщин. Возросшее бремя, с которым сталкиваются женщины, проистекает не из ухудшения состояния окружающей среды как таковой, а из полового разделения труда, обнаруженное в большинстве обществ, которое рассматривает пропитание семьи как женскую работу. Очень трудно женщинам в таких обществах запасать еду, топливо или воду. Эмпирические данные подтверждают это утверждение.
Второе утверждение заключается в том, что женщины и природа связаны концептуально и/или культурно/символически. Эти связи выражены несколькими способами. Многие согласны с Ruether, что западные культуры преподносят идеи о мире в иерархической и дуалистической манере, которая воплощается в жизнь, и таким образом мир организуется. Утверждением является то, что дуалистические концептуальные структуры отождествляют женщин с феминностью, телом, землей, сексуальностью и плотью; а мужчин — с маскулинностью, духом, разумом и силой. Встречаются дуализмы, такие как разум/чувство, дух/тело, культура/природа, небеса/земля, мужчины/женщины. Это подразумевает, что мужчины имеют врожденную власть как над женщиной, так и над природой. Эта дуалистическая структура отстаивалась в греческом мире, была увековечена в христианстве и позже укрепилась во время научной революции. В этом культурном контексте двойное доминирование над женщинами и природой представляется обоснованным и выглядит «естественным», в основном потому что оно усиливается религией, философией и другими культурными символами, сетями и конструкциями.
Экофеминистское эпистемологическое утверждение вытекает из связей, отмеченными между женщинами и природой. Тот факт, что на женщинах более неблагоприятно сказываются экологические проблемы, делает их более компетентными как эксперток в таких условиях и, следовательно, ставит их в позицию эпистемологической привилегии; то есть, женщины имеют больше знаний о земных системах, чем мужчины. Это значит, что эти женщины находятся в привилегированном положении, чтобы помочь в создании новых практических и интеллектуальных экологических парадигм. Этот вид понимания отстаивается индийской экофеминисткой Вандана Шива.
Существуют различные реакции на связь женщина/природа. Несмотря на и историческую, и кросс-культурную связь, некоторые утверждают, что связь должна быть деконструированна и опровергнута. Она не служит ни женщинам, ни земле. Другие говорят, она должна быть прославлена и уважаема. Третьи считают, что это должно быть скорее частью прошлого, чем современной истории. Экофеминистские ответы на эти спорные пункты варьируются в зависимости от предпочтений (в оригинале «preclination») конкретного теоретика (например, экофеминистки могут быть марксистками, социалистками, культурными экофеминистками, радикальными экофеминистками, постколониалистками, постмодернистками, эковуманистками, поклоняющиеся богине, глубинными экологами, социальными экологами и так далее) или от различных религиозных предпосылок или вообще ничего.
Некоторые из ранних экофеминистских текстов в теологии и религии рассматривали исторические корни патриархата через философские и теологические традиции Европы и Средиземноморья и обнаружили, что патриархальная религия оправдывает доминирование и над женщиной, и над природой. В исторических реконструкциях Gerda Lerner, Marija Gimbutas, Carol Christ и других утверждается, что культуры, поклоняющиеся богине, в которых ценили женщин и природу, предшествовали патриархальным и милитаристским системам, которые их разрушили. Когда патриархальные боги заменили земных богинь, женщины и природа были унижены. Согласно этим реконструкциям, мужское доминирование и иерархия стали религиозными символами и социальными нормами.
Культурные экофеминистки выбирают богиня-ориентированный экофеминизм. Копируя основанные на природе религии, язычество, поклонение богине, традиции американских индейцев и викканскую традицию, некоторые экофеминистки конструируют феминистскую духовность, которую они видят более дружественной к женщинам и природе, чем патриархальные религиозные традиции.
Rosemary Radford Ruether, Anne Primavesi, Sallie McFague и другие христианские экофеминистские теологи явно не поощряют поклонение доисторическим богиням, но они подвергают сомнению историческую точность утверждений. Они утверждают, что возможность существования доисторических богинь может служить «освобождением от первичности библейского/христианского образа патриархального бога»15, но они заявляют, что исторически недостоверное прошлое не освободит будущее. McFague и Merchant исследуют связь между религией, культурой и научным мировоззрением, утверждая, что механистические модели западной науки привели к разрыву между материальным миром и духовным, что причинило вред и женщине, и природе. McFague, Primavesi, Merchant, Ivone Gebara и другие рассчитывают на помощь науки экологии, чтобы сформулировать «общую историю создания» как часть экофеминистского/природного научного диалога.
Хотя эта статья была сфокусирована на росте экофеминизма в Северной Америке, существует многообразие региональных, этнических и культурных экофеминизмом. Вандана Шива часто ссылается на индийские концепции и богинь в своих экофеминистских мыслях. Ecofeminism and the Sacred16 включает очерки буддистских, американских индианских, индусских, вуманистских, христианских и еврейских писательниц. Текст Ruether, Women Healing Earth: Third World Women on Ecology, Feminism17 содержит статьи авторов, живущих в Латинской Америке, Азии и Африки. Gebara, бразильская теолог, формулирует экофеминистскую теологию освобождения, связывая социальную справедливость и экологическое благополучие.18
Экофеминисткие критики, некоторые из которых сами являются экофеминистками, предупреждают об эссенциалистских положениях, скрытых в некоторых формах экофеминистской мысли. Другие сомневаются, что связь женщина/природа является кросс-культурной. Заимствование символов из других традиций часто резко критикуется некоторыми экофеминистками, особенно со стороны американских индианок, таких как Andy Smith. Другие критикуют господство белых образованных и привилегированных североамериканских экофеминисток. Существует также много дискуссий о месте экофеминизма в других экологических парадигмах, таких как социальная экология и глубинная экология. В конечном счете, историчность перехода от матриархального к патриархальному остается сомнительной. Главная предпосылка экофеминизма остается; доминирования над женщинами и природой связаны различными способами (например, исторически, материально, культурно или концептуально).
1 Francoise d’Eaubonne, «Le Feminisme ou la mort.» In New French Feminisms: An Anthology, eds. Elaine Marks and Isabelle de Courtivron (Amherst, Mass.: University of Massachusetts Press, 1980).
2 Karen Warren, ed., Ecological Feminist Philosophies (Bloomington, Ind.: University of Indiana Press, 1996) x.
4 Susan Griffin, Woman and Nature: The Roaring Inside Her (New York: Harper & Row, 1978).
5 Mary Daly, Gyn-Ecology: The Metaethics of Radical Feminism (Boston, Mass.: Beacon Press, 1978).
6 Rosemary Radford Ruether, New Woman, New Earth: Sexist Ideologies and Human Liberation (New York: Seabury Press, 1975).
7 Carolyn Merchant, The Death of Nature: Women, Ecology, and the Scientific Revolution (New York: Harper & Row, 1980).
8 Charlene Spretnak, The Politics of Women’s Spirituality: Essays on the Rise of Spiritual Power within the Feminist Movement (Garden City, N.Y. : Anchor Books, 1982).
9 Starhawk, Dreaming the Dark: Magic, Sex, and Politics (Boston, Mass.: Beacon Press, 1982).
10 Ynestra King, «Feminism and Ecology,» in Toxic Struggles, ed. Richard Hofrichter (Philadelphia, Pa.: New Society Publishers, 1993), 76–84; Ynestra King, «Healing the Wounds: Feminism, Ecology, and the Nature/Culture Dualism,» in Reweaving the World: The Emergence of Ecofeminism, eds. Irene Diamond and Gloria Feman Orenstein (San Francisco, Calif.: Sierra Club Books, 1990), 106–21; Ynestra King, «The Ecofeminist Imperative,» in Reclaim the Earth: Women Speak Out for Life on Earth, eds. Leonie Caldecott and Stephanie Leland (London: Women’s Press, 1983), 9–14; Ynestra King, «Feminism and the Revolt of Nature» Heresies 13 (fall 1981): 12–16.
11 Irene Diamond and Gloria Feman Orenstein, eds. Reweaving the World: The Emergence of Ecofeminism (San Francisco, Calif.: Sierra Club Books, 1990).
12 Léonie Caldecott and Stephanie Leland, eds., Reclaim the Earth: Women Speak Out for Life on Earth (London: Women’s Press, 1983).
13 Judith Plant, ed., Healing the Wounds: The Promise of Ecofeminism (Philadelphia, Pa.: New Society Publishers, 1989).
14 Rosi Bradiotti, et al., Women, the Environment, and Sustainable Development: Towards a Theoretical Synthesis (London: Zed Books, 1994); Irene Dankelman and Joan Davidson, Women and Environment in the Third World (London: Earthscan Publications, 1988); Joni Seager, Earth Follies: Coming to Feminist Terms with the Global Environmental Crisis (New York: Routledge, 1993); Vandana Shiva, Staying Alive: Women, Ecology, and Development (London: Zed Books, 1989)
15 Rosemary Radford Ruether, ed. Women Healing Earth: Third World Women on Ecology, Feminism, and Religion (Maryknoll, N.Y.: Orbis Books, 1996) 4.
16 Carol Adams, ed., Ecofeminism and the Sacred (New York: Continuum, 1993).
17 Rosemary Radford Ruether, ed. Women Healing Earth: Third World Women on Ecology, Feminism, and Religion (Maryknoll, N.Y.: Orbis Books, 1996).
18 Ivone Gebara, Longing for Running Water: Ecofeminism and Liberation (Minneapolis, Minn.: Fortress Press, 1999).